Questo video rappresenta invece il corretto svolgimento del secondo kata.

Shizuto Masunaga nacque in Giappone nel 1925 e morì nel 1981, all’età di 56 anni, dopo una vita di estenuante studio e di assiduo lavoro. Il suo inestimabile valore è quello di aver fatto dello Shiatsu una componente riconosciuta della Medicina Orientale.
Il riconoscimento su scala mondiale della sua versione del sistema dei meridiani, come pure il suo approccio nel lavoro pratico nel campo dello Shiatsu, hanno fatto di lui uno dei più grandi e distinti terapisti dei nostri tempi.
Impegnato non solo come terapista Shiatsu, ma anche come psicologo, riconobbe una connessione tra il sistema dei meridiani e le espressioni psicologiche degli individui.

La carta dei meridiani, che creò nel 1960, mostra tutti e dodici i meridiani sia nelle braccia che nelle gambe, spesso posti in locazioni che potrebbero far sorgere innumerevoli quesiti. Per esempio: “perché il meridiano di Rene si trova in posizionato differentemente rispetto a quello classsico della MTC?” “Perché Polmone ed Intestino Tenue sulla gamba sono localizzati in un’area così inusuale?” “I meridiani di Masunaga esistono realmente, e se è così, perché non sono classicamente noti?”
Sfortunatamente, la maggior parte delle persone non sentono il fluire dell’energia nel corpo, così come Masunaga-Sensei sapeva fare. Quindi, oggi diventa difficile approvare o disapprovare il suo sistema di meridiani, e la comprensione di questo sistema rimane complesso. Il mio personale lavoro in questi molti ultimi anni si è focalizzato principalmente su questo sistema energetico del corpo. Nel 1968 mi sono diplomato presso il “Japan Shiatsu College” sotto la guida di Namikoshi e Masunaga, e attraverso molti anni di studi continui ho anche lavorato con il maggior agopunturista giapponese riconosciuto, Tadashi Irie-Sensei.
Lui sviluppò un metodo di discernimento di locazioni energetiche che riferì come “Irie finger test” (“test attraverso le dita di Irie”). Mentre lui lo utilizzava per le specifiche locazioni che occorrevano all’agopuntura, io lo adattai, nel corso degli anni, per localizzare i meridiani con più precisione.
Il lavoro che ho fatto mi ha lasciato senza dubbi sul fatto che Masunaga sentiva e disegnava la sua carta dei meridiani accuratamente. Comunque, alcune parti dei suoi meridiani e dei sistemi diagnostici non sono completi e rimangono in uno stato prematuro. Masunaga-Sensei morì quando aveva solo 56 anni, appena dopo aver stabilito le basi del suo contributo. Quello che lui scoprì fu estremamente prezioso e senza queste informazioni noi non avremmo mai potuto sviluppare altre future ricerche. Io spero di pubblicare il mio personale lavoro presto, in un nuovo libro intitolato “Shiatsu Therapy – Beyond Zen Shiatsu” (“Terapia Shiatsu – dietro lo Zen Shiatsu”).

Il significato dei meridiani di Masunaga
La locazione dei Meridiani regolari può sortire cambiamenti in relazione allo stato di squilibrio energetico. Questa è una scoperta importante.
Ci sono diversi livelli di scorrimento dell’energia, anche all’interno degli stessi meridiani. La MTC classica afferma che il sistema dei Meridiani regolari crea tre differenti stati di squilibrio energetico che dipendono dalla gravità della malattia.

Il primo livello è considerato uno stato normale di energia. Indica che il fluire dell’energia è relativamente bilanciato.
Relativamente poiché, dal momento che siamo vivi, avremo sempre qualche grado di squilibrio energetico in relazione a come ci sentiamo. Non si tratta di una vera e propria disarmonia perché non indica, in realtà, una malattia o un problema nel vero senso della parola. Questa disarmonia energetica potrebbe, infatti, essere il risultato del duro lavoro che il KI del sistema dei meridiani sta svolgendo per correggere o supportare la debolezza e la stanchezza nel corpo umano.
Abbiamo sempre qualche debolezza fisica, mentale o emozionale. Questa condizione non è, per ovvi motivi, motivo di allarme se godiamo buona salute.
Comunque il KI del sistema dei meridiani è abbastanza sensibile da far emergere i problemi minori e questi piccoli problemi si manifestano come uno squilibrio energetico attraverso il sistema dei meridiani. Gli squilibri presenti a questo livello ci mostrano di quale tipo di supporto abbiamo bisogno per essere sempre più in salute. Essi sono una preziosa guida: non indicano, però, necessariamente , alcun problema reale per la nostra energia nel complesso.

Il secondo livello, viene dopo il normale squilibrio di energia ed è conosciuto come ZE- DO- BYO. Questo livello a volte viene chiamato “malattia dei meridiani” Se in noi si registra questo livello di squilibrio, senz’altro ci sentiremmo malaticci, anche se i problemi rimangono sostanzialmente ad un livello superficiale per non avere ancora raggiunto un livello serio, il terzo.

Il terzo livello è chiamato SYO- SEI- BYO. Questo livello indica il livello più profondo di squilibrio energetico. Spesso i pazienti toccati in questo livello denotano una malattia che ha iniziato ad affliggere gli organi.
A questo livello, c’è il maggior squilibrio di energia del meridiano e la sua energia in eccesso comincia a fluire nei meridiani straordinari.
Mentre utilizzo l’Irie Finger test per riuscire a disegnare il terzo livello di disarmonia energetica, realizzo immediatamente che parte dei meridiani di Masunaga si rispecchiano nella mia cartina. Dopo che ho completato la mia cartina, la comparo con quella di Masunaga e trovo che quasi tutti i suoi nuovi meridiani esistono nella mia versione dei meridiani di terzo grado. Questo mi ha portato a chiedere perché sembra che lui capti il fluire dell’energia specificatamente sul terzo livello di squilibrio energetico? Masunaga disse che malgrado la sua sensibilità fosse spiccata, non era facile disegnare il fluire dell’energia per l’intero corpo. Io sospetto che lui potrebbe aver scelto modelli, in modo consapevole o inconsapevole, con seri problemi e questo gli facilitò la percezione della locazione dello squilibrio.
Egli potrebbe anche aver pensato che trattando il terzo livello più profondo, gli altri due primi livelli, meno seri, sarebbero stati regolati di conseguenza.
Un altro dubbio che venne fuori fu quello che il tracciato dei suoi meridiani fosse parte di quello dei Vasi Straordinari. Io credo che non lo siano.
I Meridiani di Masunaga appaiono (o sono attivati) solo quando un cedimento raggiunge il suo livello più profondo di squilibrio.
Quaranta anni fa la professione medica orientale non poteva riconoscere l’esistenza ed il mutamento del fluire dell’energia entro i meridiani regolari.
I meridiani classici della MTC illustrano in lungo e in largo il primo livello di squilibrio, ma la conoscenza contemporanea non permette una comprensione adeguata degli altri due livelli. Mentre le teorie classiche parlano chiaramente dei sintomi afferenti i due altri livelli, questi rimangono ancora senza una mappa. Da tempo questa conoscenza non è stata facilmente accessibile, neanche molto compresa tra i molti distinti ricercatori medici orientali.
Abbiamo ancora molto da imparare da migliaia di anni di indagini mediche orientali. Al di là di ogni dubbio, è questo grande sforzo di una vita di lavoro che portò la teoria dello Shiatsu ad avere una dignità riconosciuta nell’ambito della medicina orientale.

Questo video rappresenta il corretto svolgimento del primo kata dello shiatsu.

Come ho scritto precedentemente, nello shiatsu si differenziano diversi stili; penso sia interessante avere davanti agli occhi, più che tante righe di puri concetti, un video dimostrativo.

Il video qui postato rappresenta molto bene l’applicazione dello stile Masunaga, in particolare nei passaggi di stretching dei muscoli delle gambe.

Lo shiatsu ha assunto differenti caratterizzazioni in base alle condizioni culturali e alle tipologie fisiche incontrate nelle diverse aree geografiche:

In Giappone la tecnica più diffusa è caratterizzata da una forma codificata, il kata, che viene ripetuta con poche varianti su tutte le persone;

le pressioni sono intense, spesso oltre la soglia del dolore nella ricerca della massima efficacia; l’effetto generale è prevalentemente tonificante; è in genere una tecnica molto efficace ma difficilmente accettabile in un contesto sociale occidentale. Questo è un motivo per cui gli stili originari giapponesi, in particolare il metodo Namikoshi, non si sono diffusi in occidente.
In U.S.A. lo shiatsu si è modificato adattandosi alle richieste e alle aspettative di quella società superficiale ed edonista; si è in pratica trasformato in un trattamento piacevole e rilassante meno indirizzato all’ efficacia profonda. Nella pratica shiatsu americana (lo stile Ohashi ne costituisce l’esempio più caratteristico) sono praticamente scomparse le pressioni intense e si è arricchito di stiramenti, mobilizzazioni articolari, dondolamenti ecc., indubbiamente piacevoli ma scarsamente efficaci sul piano del “risveglio energetico”.

In Europa lo shiatsu, rispondendo alla domanda sociale di salute che si era diffusa negli anni settanta come reazione alla crisi di fiducia nei confronti della sanità pubblica, si é in un primo momento qualificata come terapia alternativa, affiancandosi a tutte le altre pratiche mediche non convenzionali (omeopatia, fitoterapia, chiropratica, osteopatia ecc) che in questi anni si sono sviluppate ed hanno conquistato una vasta area di mercato, imponendosi anche a livello istituzionale. Ha conosciuto in questa forma un notevole successo che lo ha portato ad una diffusione senza precedenti in occidente e gli ha restituito la dignità di pratica incisiva ed efficace. Ma questa impostazione, rischiando di confinarlo negli ambiti ristretti dell’universo sanitario, si è rivelata, a partire dalla metà degli anni novanta, inadeguata sia ad esprimerne pienamente la carica innovativa sul piano culturale, sia a svilupparne le potenzialità di coinvolgimento di nuovi settori sociali. Anche perché, impostando lo shiatsu come terapia alternativa, gli operatori hanno spostato la loro attenzione dalla qualità ed efficacia delle pressioni agli aspetti di diagnosi e terapia (mutuate per lo più dalla medicina cinese), perdendosi in analisi astratte e speculazioni teoriche. Il classico “terapista shiatsu” europeo che lavora più con la testa che con pollici e gomiti, che è più esperto di teorie cinesi che abile nella manualità risulta per molti versi obsoleto. La reale forza dello shiatsu ha iniziato ad esprimersi negli ultimi dieci anni, generando un impatto immediato e concreto che si incontra con la richiesta di benessere e vitalità espresso da un numero sempre più elevato di persone.

In Italia come nel resto d’Europa lo Shiatsu si diffonde all’inizio degli anni settanta, quando trova un ambiente particolarmente favorevole alla propria diffusione e al proprio sviluppo. Lo shiatsu è oggi un fenomeno sociale ad ampio respiro difficilmente confinabile nella categoria delle medicine non convenzionali o banalmente all’universo della new age.

Esistono diversi stili di Shiatsu tra i più diffusi quelli omonimi fondati da questi due grandi maestri: Namikoshi, Masunaga (o Iokai).

Lo shiatsu nello stile Namikoshi si concentra maggiormente sui sintomi, con l’obbiettivo di intervenire sulle patologie in via preventiva e terapeutica, ed è l’unica scuola di Shiatsu ufficialmente riconosciuta dal Ministero della Sanità giapponese. Si contraddistingue per un approccio energico, eseguito prevalentemente sui punti classici dell’agopuntura. Tale tecnica mostra un’efficacia elevata in tempi rapidi, con riferimento agli specifici sintomi trattati.

Lo stile Masunaga, maggiormente diffuso in occidente, mira ad un equilibrio generale delle funzioni dell’organismo, la cui mancanza sarebbe, secondo Masunaga, la causa prima delle patologie: l’attenzione è dunque spostata dai sintomi alle cause. Nella pratica dello Shiatsu “Masunaga”, si riscontra tipicamente un effetto di rilascio delle tensioni muscolari, con regolarizzazione del respiro, del battito cardiaco e della temperatura corporea; ciò che favorisce un benessere a tutti i livelli (psichico, emotivo, fisico) che, dopo una sequenza di quattro-otto sedute con cadenza settimanale, tende a stabilizzarsi per un periodo di alcuni mesi. Alcuni benefici, talvolta, permangono più a lungo.

Ohashi ha sviluppato una modalità di lavoro che si basa sulla comunicazione e la sinergia tra chi pratica e chi riceve il trattamento, aumentando il benessere e l’armonia di entrambi, portando quindi beneficio agli operatori. Il movimento continuo e l’uso della forza di gravita’ rendono il corpo di chi pratica questo tipo di metodo, molto flessibile e privo di rigidità e contrazioni che alla lunga possono interferire con il flusso energetico. Ohashi ha contribuito alla diffusione di questa pratica in Occidente, con la pubblicazione di diversi libri e la fondazione di molte scuole di Ohashiatsu in tutto il mondo.

Fino ad oggi, tuttavia, non è stato condotto alcuno studio scientifico, da parte di università italiane, per riscontrare gli effetti dello shiatsu. Inoltre, la discipina dello shiatsu non è stata riconosciuta in Italia, e la formazione è affidata interamente all’iniziativa di scuole private. Tale riconoscimento è stato oggetto di accesi dibattiti nella comunità shiatsu italiana, divisa tra il desiderio di conservare le peculiarità e le esperienze delle singole scuole, e i vantaggi di un riconoscimento pubblico.

In Giappone, dopo secoli di diffusione, nel 1911 venne emanata una legge che riconosceva ufficialmente l’agopuntura, l’an-ma e la mo-xa.

La stessa legge lasciava la possibilità di praticare anche altre forme di trattamento non riconosciute e questo avrà una particolare rilevanza nella nascita e nello sviluppo iniziale del metodo Shiatsu. Infatti nel 1964, una nuova normativa definì lo Shiatsu come una forma di cura autonoma e distinta dalle altre tecniche venendo così definito: “La shiatsuterapia è una forma di manipolazione che si esercita con i pollici, le altre dita e i palmi delle mani senza l’ausilio di strumenti, meccanici o d’altro genere. Consiste nella pressione sulla cute intesa a correggere le disfunzioni interne, a migliorare e a conservare lo stato di salute o a trattare malattie specifiche”.

Cominciano così a ricoprirsi di prestigio le prime scuole specifiche per il suo insegnamento e tra queste quella creata nel 1940 da Tokujiro Namikoshi, che ha avuto il merito di essere stato il primo a dare una organizzazione didattica essenziale alla metodologia Shiatsu.

Successivamente il Maestro Shizuto Masunaga, inizialmente collaboratore di Namikoshi, ha elaborato una metodologia di Shiatsu che si basa sulla visione energetica del ricevente in quanto persona, fondando l’associazione di Shiatsu IOKAI. L’apporto di Masunaga in termini di evoluzione è stato determinante per il successivo sviluppo dello Shiatsu oltre i confini del Giappone.

Lo Shiatsu (in lingua giapponese: Shi = dito e atsu = pressione) è una tecnica che ha cominciato a diffondersi in Giappone a partire dal VI secolo, quando giunsero in quel Paese, stabilendovisi, monaci buddisti che favorirono una larga diffusione dei princìpi della medicina tradizionale cinese che ne costituiscono il fondamento teorico. Lo Shiatsu, infatti, affonda le sue radici nelle forme di manipolazione e massaggio tradizionali cinese, come lam-ma, lan-fa, il tui-na.

Lo Shiatsu si basa su quattro “pilastri”:

1. il respiro
2. la postura
3. la perpendicolarità
4. la pressione

Lo Shiatsu è una tecnica manuale basata principalmente sulle pressioni portate con i pollici, le dita, i palmi delle mani, i gomiti, le ginocchia o i piedi. Una pressione efficace è caratterizzata da cinque fattori che devono sempre essere presenti:

1. l’uso del giusto strumento di lavoro
2. una corretta posizione dell’operatore
3. una corretta individuazione dell’area su cui operare
4. l’attenzione dell’operatore
5. tre fasi pressorie: ingresso, stasi, uscita

Questo permette, contattando il suo livello energetico più profondo e quindi tutti gli aspetti della sua realtà, di risvegliare nel ricevente la sua forza di autoguarigione. Nella medicina tradizionale cinese (MTC) psiche e soma non sono mai stati divisi e questo rappresenta una delle fondamentali differenze con la medicina occidentale.